Саул, волшебница и Самуил

Рассказ об Аэндорской волшебнице содержится в 1 Царств 28 главе, где повествуется, как после смерти пророка Самуила войска филистимлян собрались на войну с Израилем. Израильский царь Саул, испуганный филистимским войском, попытался вопросить Бога об исходе битвы, «но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар 28:6). Тогда царь приказал слугам отыскать женщину волшебницу, нарушая собственный указ, так как после смерти Самуила изгнал из страны всех волшебников и гадателей. Найдя волшебницу в близком к лагерю селении Аэндор, Саул, сменив царские одежды на простые, ночью отправился к ней.
Царь попросил ее вызвать Самуила, чтобы узнать, как поступить в войне с филистимлянами. Явившийся Самуил предрек Саулу: «отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду… завтра ты и сыны твои [будете] со мною». На следующий день в битве были убиты сыновья Саула — Ионафан, Аминадав и  Малхисуа, а сам царь покончил с собой. Библия осудила поступок израильского царя: «умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа…» (1 Пар 10:13-14а).

Прежде необходимо отметить, что спиритизм и некромантия, как практика, при которой люди ищут связь с духами умерших людей, Библией запрещается (Лев 19:31; 20:27; Ис 8:19). В действительности люди общаются не с духами мёртвых, а с бесами.
Несмотря на вышесказанное, некоторые примеры считаются исключениями, такие как явление Моисея и Илии на горе во время преображения Иисуса (Мф. 17:3), а также приведенный отрывок, где Саул говорил с духом Самуила (1 Цар 28:15-19). Важно учитывать, что в первом примере инициатором был Бог, а во втором случае Бог мог суверенно вмешаться и допустить, чтобы Самуил в духе пророчествовал о гибели Саула.

Итак, спорный вопрос, кто же явился Саулу в 1 Цар. 28 гл. – бес или сам Самуил?

Богословы не раз обращались к этому вопросы, писали трактаты и произведения на эту тему, но приходили к диаметрально противоположному мнению.

Например, Иустин философ (II век) считал, что колдунья действительно вызвала дух Самуила. В той или иной степени с ним согласны Ориген (III век), Аполлинарий Лаодикийский и Диодор Тарский (IV век), Иоанна Златоуст (V век). Можно заметить, основная часть - это представители александрийской богословской школы, поддерживающих буквальное толкование библейского повествования.

Противоположного мнения придерживались Тертуллиан (II-III век), Евстафий Антиохийский и Григорий Нисский (IV век).

Существовали вовсе авторские концепции, как у Феодорита Кирского  (V век), считавшего, что ангел по воле Бога принял вид Самуила и произнёс пророчество Саулу. При этом богослов отрицал саму возможность явления духа умершего пророка Самуила. Но мы не будем обсуждать подобные авторские идеи.

Постараемся кратко привести основные аргументы в поддержку того или иного взгляда.
  1. В поддержку того, что это был бес, можно указать, что эту личность вызвала волшебница, имеющая дело со злыми духами.
  2. Также, личность, явившаяся Саулу, сказала: «Завтра ты и сыны твои [будете] со мною» (1 Цар. 28:19). Если Саул считается отвергнутым Богом, то ожидается, что после смерти он будет не с Самуилом, а с бесами.
  3. Колдунья не могла вызвать и не вызывала дух Самуила, так как дух пророка не должен был иметь ни телесного облика, ни тем более одежд.
  4. Бесы не знают будущего, поэтому пророчества, сделанные духом, повторяют то, что Самуил говорил Саулу при жизни и не содержат ничего нового о судьбе царя.
  5. Если женщина действительно вызвала Самуила, то получается, что волшебница получила власть над духом пророка Божьего, а этого не может быть.

Аргументы в пользу явления Самуила:

  1. Когда волшебница увидела Самуила, она удивилась. Возможно, женщина ожидала беса, но вместо этого, по Божьему суверенному вмешательству, явился Самуил.

  2. Не смотря на то, что пророчества, сделанные духом, повторяют, что Самуил говорил Саулу при жизни, в них содержится верное пророческое слово о скорой гибели царя, что не подвластно демоническим духам, не знающих будущего.

  3. То, что Самуил сказал: «Завтра ты и сыны твои [будете] со мною» (1 Цар. 28:19), легко объяснить тем, что все умершие, как праведники, так и неправедные люди, согласно учения Ветхого Завета шли в шеол - царство мертвых, только одни находились в мучениях и страданиях, тогда как другие в блаженстве на Лоне Авраамовом.

  4. Есть косвенная причина, что Саул, увидев Самуила, узнал его. Но этот аргумент можно отнести и в поддержку явления беса, так как даже сатана принимает вид Ангела света (2 Кор 11:14) и  существует вероятность, что бес может явиться в облике пророка.

  5. Важно уточнить, что в Писании нет упоминания о том, что женщина вызвала Самуила (11-12 ст.). Она не смогла бы его призвать против его воли, а лишь увидела, когда Самуил сам явился ей. Из текста можно сделать косвенный вывод, что волшебница увидела Самуила, но не могла слышать его, а Саул напротив слышал, но не видел его. Этим объясняется, что Саул просил волшебницу описать призрак, но разговор с ним вел сам.

  6. Наконец, важный аргумент - Библия говорит об этой личности, явившейся Саулу, как о самом Самуиле, а не о бесе или духе.

  7. Аргумент в поддержку явления беса, что дух пророка не должен был иметь ни телесного облика, ни тем более одежд - достаточно странный, так как подразумевает некое платоновское представление о существовании идеи предмета вне формы. В Писании есть много примеров явления духовных сущностей видимым образом, которые имели как телесный облик, так и одежду. Иоанн на острове Патмос видел в видении множество людей в одеждах, стоящих возле престола Агнца на небесах. (Откр 7:9-11)

Кратко изложив все аргументы, можно с уверенностью сказать, что волшебница не вызывала Самуила, а стала свидетелем уникального события, когда Бог суверенным образом позволил Самуилу явится отступнику Саулу, находящемуся в подавленном состоянии, чтобы предречь скорую погибель из-за его грехов и беззакония.